我對薩提爾模式冰山的隱喻，曾有深刻的探索。
我仍記得John Bamen將冰山介紹給我的那個午後，我對人有著新一層的體驗，那是一種巨大的開啟，我完全沒想到對我日後的影響有多巨大？
我從冰山的隱喻，探索了關於自我對於感受、觀點、期待與渴望的層次。雖然我仍是從「心智」上進入，但我這麼多年下來，我終於有了更多意識轉變的狀態發生了。
尤其是在陳述「感受」上，我逐漸從意識層次狀態，透過語言、語態與行動，轉化為心智所能理解的脈絡，也就是我近兩年演講的主軸。
托勒在《一個新世界》（方智出版）中寫：「恐懼、貪婪和權力慾望，並非我們所談的功能失調，它們是因功能失調而造成，而功能失調則是深植於每一個人心智中的那個集體幻象。很多靈性教導告訴我們要放下恐懼慾望，但是這些靈修法門通常不管用，因為它們沒有針對功能失調的根本原因著手。恐懼、貪婪和權力慾望不是最終的肇因。試著成為一個善良或更好的人聽起來是一個值得讚賞而高度心智化的事情。然而除非你能轉變你的意識狀態，否則這樣的努力終究不會成功。」
我因此在講座中，不斷以心智化的認知，與人的意識層次的感知經驗交替，辯證感受如何辨識？如何和頭腦裡的認知交戰？
我更細膩地辨認感受。起因於《麥田裡的老師》出版，我赴鄭州講座之前的一場演講。如同女兒的學生筱茜來聆聽講座，她在講座現場，聆聽講座時覺得很有道理，立時以手機打給朋友，邀請朋友也聆聽我講座內容。她朋友不耐地掛了電話，理由是我的聲調語氣都令人不舒服能量太強烈。她與朋友都是靈修之人，她回饋我的時候，也告訴我她也有同感。
我不以為意。因為我既不靈修，也無宗教信仰，更不談論能量。
但事情彷彿冥冥注定。我隨後在鄭州的演講，有兩位靈性導師擔任我的助教，會後輕鬆的告訴我，「李老師心中還有憤怒！」
靈性導師的話讓我好奇。但我沒有更多探詢，直到鄭州的邀請者，送我一本李爾納的著作，讓我墜入一份對自我更深的覺知旅程。我發現身體可以感受到一種悶，一種說不出的，莫名的不順遂感覺，尤其是在某些特殊的時刻。
我因此上網找了李爾納的著作，但台灣僅出版一本，卻因此而看到托勒。托勒的書和薩提爾模式的理論，對我而言，彷彿是一種內在的開啟，我可以更深刻的覺知身體的悶，覺知身體卡住的部位，尤其是在胸膛、頭部與肩頸，我讓感受進入更深刻的體驗位置，進入了一種寧靜的層次，毛細孔的感官也因此擴張。
逐漸地，我可以讓寧靜的層次停駐更長久，更輕易的轉換。我在托勒的視頻，看見他演講時，輕輕閉起眼睛，緩緩地呼吸，去覺知當下的動作，我便知道他回到當下的方式，我非常熟悉。
因此我對一致性有了新的詮釋。冰山下層的「大我」，其實不只是一個心智的理解，而是一種深刻的體驗。若是能駐紮在大我之中，那便是一致性的展現了。
我記得2000年去上薩提爾模式的專訓，上了第一次四天的課程，內在彷彿被打通了一個洞，有一種能量汨汨地流出來，內在感受到一種平靜的喜悅。彼時有學生進入我的房門，一踏進房門，便開始流淚，學生困惑的離開了。如此接連兩位孩子，共發生數次這樣的狀況，有位孩子最後踏進房門，又是淚流漣漣，憤怒的敲擊桌子而去。其實我也是困惑的，我問困惑的詢問張天安？以及張瑤華。但是這樣的經驗很特殊，他們教導我如實地接納即可。
直到我出版了《麥田裡的老師》之後，我才有了更新的體認，懂得運用內在的一份覺知，駐紮在冰山底層的「自我」或者「大我」之中。
我的詮釋，「自我」與「大我」不需要區分。
但是人與自我的距離，經常很遙遠。我感覺人們其實對於自我，不僅帶著一份恐懼，也帶著心智上的概念，較少真正如實的親近。
我想起達賴喇嘛六世倉央嘉厝：「………….最好不相愛，如此便可不相棄。…………..最好不相對，如此便可不相會。…………最好不相許，如此便可不相續。……..最好不相遇，如此便可不相聚。…….」
我常覺得詩中，講的便是與自我的相遇。
一般人面對自我，經常是陌生的。當面對自我，我認為內在的感受，會提供訊息，引導我們漸漸地進入一個靜謐之地。
前幾日到社福機構講座，我提醒社工們，安置的孩子一旦下了承諾，並不是他們刻意要違反承諾。在這個世界上，他們可以相信自己嗎？一旦他們違反承諾，他們是不是更不相信自己？更要往下墮落？他們如何敢跟自我相遇呢？他們只是在頭腦的層次相遇，一旦在意識層次相遇了，會創造出多大的震盪？
我常在感受的層次，連結孩子們的內在。感受是進入自我的入門關卡，那麼渴望的層次，便是進入自我的秘徑，一旦進入了，便有機會駐紮在自我，與自我深深相遇了。
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