我常與人對話，並且歸納幾個脈絡，作為對話的脈絡，比如「怎麼啦？」、這個脈絡的基礎，不是解決問題，而是對人的關懷。
因此薩提爾模式，不是一個工具，而是一種生命的態度。
當我關心一個人，而非關心問題，也非關心答案，問題反而解決了，但我執著的不是問題，是對於人的關心，還有對自己的關心。
工作坊的一位學員，詢問孩子的情緒，如何才能解決？學員提到孩子成績，從全A降至全B，這學期又升回全A。教師經常投訴，孩子的情緒問題，讓教師頭疼不已。
我請母親做功課，進行五分鐘對話練習。
母親隔日分享，竟然和孩子對話三小時。母親借此機會，從一般對話，進入問題的對話？問孩子全A到全B是怎麼了？
孩子回答家長，只是想讓母親注意他。
家長說到這兒，就有了深深的難過。難過自己未注意孩子，而是關注於問題。孩子隨後去洗澡，母親聽見浴室傳來啜泣聲，竟然是孩子的哭泣。
媽媽輕推門，問孩子怎麼啦？孩子裸著身體，和媽媽擁抱著，彼此都哭泣甚久。
我想起我的老師貝曼，1970年初識薩提爾，參加薩提爾的工作坊。在那一次工作坊，貝曼見識到一種模式，他說：「我看到了太多神奇的東西。」
貝曼之前學習羅傑斯式，博士指導就是羅傑斯。薩提爾的風格不同，經常主動提問來訪者「發生了什麼？」、「你希望它接下來如何發展？」，然後幫助對方澄清「如何才能實現你的期待？」或者「為了實現這些期待，你需要作出什麼樣的調整？」
在探索對方問題時，薩提爾頭腦目標明確，常帶來迅速有效的改變。
貝曼說：「我完全被那些「奇跡」所震撼——那種改變，完全而迅速的改變，整個人、整體身心的改變！這種奇跡深深吸引我。」
貝曼說：「她教會了我什麼是真正的勇敢，也讓我真正走出失去父親的悲痛。她讓我體悟到，自己對於父親的眷戀中，包含了『永遠作他的兒子』的願望，我在糾纏於父親逝世痛苦的同時，也沉浸在「不想長大」的願望中。薩提爾女士幫助我和父親對話，進行了一次深入的「談話」，向他傾訴我對他的思念，感激他為我的人生所做的一切，讓他的靈魂安息，同時也讓我的靈魂安心——這樣我才可以更好地活在每一個當下。」
我從貝曼身上，學習到的薩提爾，也是如此的架構，只是我的療癒，是透過工作坊觀課體驗，再透過自我際遇，逐漸療癒的過程。況且我的身份是教師，因此將薩提爾的精神，導入生活與教育場合。
我覺得薩提爾模式，就是一種生活模式。
當我們詢問孩子：「怎麼啦？」
應該看見什麼了？才會如此詢問孩子。
當孩子說沒什麼？
我會就訊息回應，那就是對人的關心，比如：「我看見你有點兒憂傷，有嗎？」
若是孩子說沒有。
那表示孩子沒有事，對話不用繼續下去。或者孩子不想說，那就尊重孩子。若是孩子感覺我的關心，也就願意和我對話，知道我不是為了刺探，或者想要解決什麼？因此「我」必須清楚看見，我的期待…
因此這些脈絡，都是以人為出發。當然提問者，也需要真誠問自己，與自己內在連結，才有可能真正關心人。
所以葛莫利說：「不是父母不愛那個孩子，而是他們不知道怎麼去愛。」
其實人們也常不懂愛自己，不懂關心自己，也就不容易關心與愛他人，常會誤解期待與愛之間，有著明顯的不同，人與問題之間，也有很大的不同。
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