昨日到團體分享，自我覺察與對話運用，深覺自我覺察不容易，無論是教學、學習或者示範都不容易。
 

覺察的功課以前我不懂，只是懂得字面的意思，我從未深入學習靈修，對身心靈學說只是感興趣，似乎從未真正投入其間，可能我的痛苦不夠大，也可能我的理智腦強大。拜腦神經科學之賜，對正念修習者進行測試，對創傷的人們研究，整理了人的存有如何以腦神經詮釋，我才算進入一點兒身心靈領域，但那只是概念性的理解。
 

我對身心靈的進入，是從薩提爾模式的冰山開始，早年貝曼說薩提爾模式，提到人最後的靈性層次，我亦只是頭腦理解，或者並不理解而以為自己理解。我先在冰山層次中有體驗，那體驗非常特殊，幾乎無法言說的層次，除了瞬間的體驗之外，還有一個漸進式的體驗。瞬間的體驗是透過工作坊，我瞬間連結一個深刻的自我，但是這個深刻的體驗感，並不能長久或者自由的停留，當初上工作坊時雖也停留甚久，但終究不容易再回到深刻性，那個無法理解、無法陳述，但連結生命的深刻性。
 

漸進式的理解是從托勒理解，我從《當下的力量》一書，體驗了如何接觸深刻，繼而從腦神經科學理解，人的存有狀態的顯化，以及關於深刻性如何創造？這是一個對框架的理解，過去不懂得的、無法具體陳述的、莫名所以的，有了一個「自以為」的理解，因此我「自以為」對冰山有更多的懂得。
 

我以冰山為基礎，將覺察與應對拆開且融合，在2019年薩提爾大會上，當著貝曼老師的面報告了一部份，這一部份是指如何教應對，還有腦神經知識的報告，另一部份未報告的是，覺察如何導入教學層次？但時間關係未來得及。
 

我曾引用丹尼爾‧高曼《平靜的心，專注的大腦：禪修鍛鍊，如何改變身、心、大腦的科學與哲學》，一書中閉關甚久的禪師，認為自己應該開悟了，一旦下山之後，立刻就發了脾氣，乃覺察自己修練並不夠，又重新回山上閉關。因為靜心、跟自己連結，是一門專注的功夫，在各種環境下，一旦需要應對，專注自己的覺知，需要跟外在有關係，覺察的力量就弱了。
 

因此昨日一天的分享，當教師、父母需要應對孩子時，或者身為人應對外在時，自我覺察與應對同樣重要。我一部份要將覺察部分重述，將覺察部分盡量立體面頗開展示，那就是兩個冰山的立體呈現，一方面要呈現如何應對？因此在對話的語言中，做了比較精細的展現。但是我並不喜歡這樣的呈現，因為我並未統整脈絡化，為學員進行進一步、更深化的活動帶領，這需要一些團隊共同工作。
 

我在最近的工作坊中，接能發現四五個家庭，孩子已經不跟父母連結，父母都不知所措的狀況。工作坊引導覺察、應對的工作，只能教個初步的進入。
 

對話包含「傾聽」、「表達」、「好奇」，我聚焦在好奇的層次，將著力點放在改變應對，容易一目了然的方式，也確實帶來不少家庭改變，因為好奇亦需要傾聽，才能有所好奇，那麼就能瞭解對方了。
 

但是瞭解對方又與自己內在有關，因此覺察的功夫本就重要。表達的層次看來簡單，但是實則自己若無法瞭解自己，表達的層次就容易走入四種應對姿態，這不僅是初學者如此，長久的學習者、帶領者、工作者亦然，但是一般人甚難覺察。
 

去年到某地帶領工作坊，學員的女兒已經八個月不出門，對父母惡言相向，不僅拒學更拒與任何人連結，我在工作坊示範，那如何跟孩子連結呢？我帶出的示範是覺察與表達。孩子的父母很認真，一起來上課且提問並演練，下課回家就做功課，所幸結果是暫時美好，半個多月後，孩子走出房門了，願意多一點兒連結了，父母覺察自己的內在，覺察自己的應對姿態，覺察如何表達自我，覺察孩子的冰山變化，孩子也願意走出家庭，嘗試開始上學了，父母寫了信給我表達感謝，我邀請他們時時覺察內在，懂得表達並且練習好奇，若非如此，當父母重回舊慣性，孩子亦容易墮入慣性。
 

關於覺察與應對的教學，我設想很多父母都需要，應該如何設計更好的課程？就需要更多的投入與嘗試，只是目前除了三天的工作坊，我還沒有更好的方式呈現，只能在熟悉的夥伴面前帶領，即使課程太乾太無味，夥伴也能給予很多的包容。